《周易》六十四卦象传这个问题的一些问题点

《周易》六十四卦象传这个问题的一些问题点

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《易经》六十四卦解读之四 蒙卦

蒙卦的卦象，山水蒙，上面是一座山——艮卦，下面是水——坎卦。

蒙卦是《易经》的第四卦，事物经过了乾、坤、屯三个阶段，就进入了第四个阶段。蒙是蒙昧、幼稚的意思，小孩子出生之后是蒙昧无知而且稚嫩的。就一个人来说，刚开始做一件事，对未来看得不是很清楚，处于懵懵懂懂的状态，就属于蒙卦。

蒙卦的卦辞：这里说的是启蒙教育做好了，就是亨通的。“匪我求童蒙，童蒙求我”，“匪”通“非”，不是的意思，不是我去求这个儿童来启蒙，而是要让这个儿童来求我给他发蒙。

蒙卦是教我们养正气、养正道、养正德。

启蒙教育不是要教孩子多少知识周易八卦六十四卦注音，而是要教他确立正道，要有品德，然后他的行为就会果断，做事情就会坚韧不拔。

《象》曰：利用刑人，以正法也。

《象》曰：子克家，刚柔接也。

《象》曰：勿用取女，行不顺也。

讲了一个故事：不要娶这样的女人——见到有钱的男人，就不顾自己的体统失身于他，娶了这种人之后是没有利的。

在《易经》里，上下卦是可以一一对应的：一和四 *** 、二和五 *** 、三和六 *** 。那么发生什么样的关系才好呢？一般来说周易八卦六十四卦注音，一阴一阳肯定是好的，这叫阴阳相合；但如果两个爻都是阳或者都是阴，那就不好了。

《象》曰：困蒙之吝，独远实也。

《象传》的意思是独自远离了阳刚之人。蒙卦的阳爻是第二爻和第六爻，第四爻上下都是阴爻，离阳爻比较远。这就告诉我们，如果你在这个上下都是阴的环境里面，也就是在困境里，就容易被蒙昧所困扰，所以要注意选择环境。

《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。

“童蒙”是幼稚的、蒙昧的人，为什么吉呢？因为到了第五个阶段，是相当成熟的一个阶段了，保持儿童天真烂漫的心态，反而会是吉的。

《象》曰：利用御寇，上下顺也。

更高一个阶段是阳爻，阳一般表示坚固，如果这时不仅蒙昧，还很顽固，就要“击蒙”——敲打他，用严厉的方式来进行启蒙教育，这样做是非常有利的。

蒙卦是讲启蒙教育的卦，它是从教和学两个方面来揭示启蒙教育的原则和规律。还有一点非常重要，它告诉了我们在不同的时间、地点，对不同的人要采用不同的教育 *** 。蒙卦一共包括六个阶段，从下到上分别为发蒙、包蒙、躬蒙、困蒙、童蒙、击蒙，如果按照这样的原则去做，就可以培养出正确的、符合正道的品德，这就叫作蒙以养正，果行育德。

《易经》六十四卦解读

一、八卦的次序：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。

二、乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。

三、后天八卦的四个正位：南边离卦，北边坎卦，东边震卦，西边兑卦；四个隅位：东南巽卦，东北艮卦，西南坤卦，西北乾卦。

上经三十卦，下经三十四卦。上经为“乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否。同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲。剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备”。下经为“咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽。蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继。艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至。小过既济兼未济，是为下经三十四”。

一乾卦——自强不息，龙马精神

初九，潜龙勿用。

九二，见龙在田，利见大人。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

九四，或跃在渊，无咎。

九五，飞龙在天，利见大人。

上九，亢龙有悔。

用九，见群龙无首，吉。

《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。

初九曰潜龙勿用。何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”

九二曰见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：见龙在田，利见大人。君德也。”

九三曰君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

九四曰或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

九五曰飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

上九曰亢龙有悔。何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。

潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极，乾元用九，乃见天则。

乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。

九三，重刚而不中《周易》六十四卦象传这个问题的一些问题点，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？

《文言传》对乾卦解释了四次，阐发了乾卦六根阳爻的大道，包括天道、人道，展现了人道应如何适应天道的大法则、大规律。

孔子对《易经》卦爻辞的七种随文解释里，之一种叫《彖传》，只解释卦辞，不解释爻辞；第二种叫《象传》，既解释卦辞，又解释爻辞。解释卦辞的叫作《大象传》，解释爻辞的叫作《小象传》。《象传》的“象”，简单理解就是形象，也就是从形象上解释卦爻辞。比如，乾卦的《象传》是“天行健，君子以自强不息”，坤卦的《象传》是“地势坤，君子以厚德载物”。

易经六十四卦中卦辞、爻辞、象辞和 “十翼”讲的什么

《易》在商周之前已经形成轮廓，历经上几千年，融入了无数先贤的智慧，传承至今日我们所看到的周易。加上各种 *** 解说五花八门。以至于学易者也是参差不齐。

周易到底分了哪几个部分？周易原文是什么样子的？

前段很多初学周易者问了，到底什么是卦辞、爻辞、象辞、彖辞、系辞、易传等等奇怪的词语。

下面我们简单介绍一下易经的几部分组成：

周易原文中有卦辞和象辞。

卦辞是对卦象的吉凶断定，而《彖传》则应该是为卦辞作的“传”，也就是对卦辞的解释。但实际上它也直接解释卦义：统论一卦之义。

象辞《周易》六十四卦象传这个问题的一些问题点，是周文王和周公引用商代《坤乾易》（象辞易）做为佐证的部分辞句。

之后最有影响力的古代哲学家孔子及学生做了《易传》更升华了易经的高度。《易传》是一部古代哲学伦理著作，属于战国时期解说《易经》的论文集。

《易传》由七篇文章构成，其创作时间离经文形成的时间不是很长（约五六百年），它是解释说明是流传至今最原始，最权威的版本。其中有七篇文章：《彖传》、《象传》、《文言传》、《系辞传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，其中《彖传》、《象传》、《系辞传》三篇各分上下，加上另外四篇合成“十翼”。“翼”是“羽翼”的意思，有“辅助”之义。

《彖传》，是解释六十四卦卦辞的。《周易》是现存最早的一部哲学专著。分《上彖》﹑《下彖》两篇，内容讲六十四卦卦名﹑卦辞的意义。

《象传》分《大象传》、《小象传》。《大象传》解释卦辞，主要从卦象来阐释社会伦理道德意义。《小象传》解释爻辞，

《象传》和《彖传》二者的共同点是:通过阐释卦辞、象辞所蕴涵的道理,告知人们如何正确决定自己的行动。

《文言传》是专门解释乾、坤两卦的一部文笔优美的哲学散文。因为乾坤二卦在易经六十四卦当中具有特殊地位，是理解《易经》的关键。

《文言传》从天地之道到人道的思想，从形式上看，不过是一种循环论证，表面上是从天地之道到人道，实际上是用人道淹没了天地之道。但从内容上看，《文言传》所论述的人道原则却是极有价值的，它是对先秦儒家学派政治、伦理思想的继承和发展。

《系辞》解释了爻辞的意义及卦象爻位，所用的 *** 有取义说、取象说、爻位说；又论述了揲著求卦的过程，《系辞》认为，《周易》是一部讲圣人之道的典籍，一是察言，二是观变，三是制器，四是卜占。《周易》是忧患之书，是道德教训之书，读《易》要于忧患中提高道德境界，以此作为化凶为吉的手段。

《序卦传》是说明六十四卦排列次序的篇名，从天地万物说起，以“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物”来说明乾坤两卦居于首位。然后以万物生长的过程、事物变化的因果关系及物极必反、相反相生的运动规律等解释其它各卦的相互关系，说明六十四卦排列的次序，用对立统一思想，试图将六十四卦建立起因果关连。

《杂卦传》说明各卦之间的错综关系，也说明了《易经》六十四卦卦名的含义和特点，将意义相对或相关的两卦放在一起解释。因为在顺序上交杂。

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象传·乾·《周易》原文注解与鉴赏

象传·乾《周易》

乾：元亨，利贞。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。

初九：潜龙勿用。

《象》曰：“潜龙勿用”，阳在下也。

九二：见龙在田，利见大人。

《象》曰：“见龙在田”，德施普也。

九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。

九四：或跃在渊，无咎。

《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。

九五：飞龙在天，利见大人。

《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。

上九：亢龙有悔。

《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。

用九：见群龙无首，吉。

《象》曰：“用九”天德，不可为首也。

〔注释〕 对乾卦的卦辞、爻辞的解释，见本书《乾卦》。阳在下：指由下往上数的之一根阳爻。反复道：往来、进退、举动都合乎道。进：前进，进取。造：兴起，作为。盈：满，自满，骄傲。不可为首：群雄蜂起，不可自封为首领。

(施忠连)

〔鉴赏〕 《象传》又称《象辞》，简称《象》，解释六十四卦每一卦的卦名、卦象、卦辞、爻辞，大约形成于战国后期，最晚不迟于西汉前期。《象传》一般总是以简明扼要的字句指出每一卦的卦义，这部分文字被称为“大象”，而对每一爻的解释则称为“小象”。《象传》对卦、爻辞的解释不拘一格，有些是根据卦象、爻象、爻位来解说《易经》，有些是注释字义，还有的是阐发经文中所包含的思想观念。《象传》主要从政治学和伦理学上规定每一卦的意义，儒家的思想观念在其中发挥了主导作用。

乾卦的《象传》对乾卦的卦义和《彖辞》的思想作出了非常精辟的概括，一语道明了天道和奉行天道的理想人格的本质特征。它说：“天行健，君子以自强不息。”所谓“天行”就文字而言既可注为天体的运行，也可解为“天道”，然而从哲学上看，《象传》讲天体运行也是说天道。这里的“健”字即“刚健”之意，从字面上说表示天体以巨大的动能运行不已，而作为中国哲学的一个范畴，它有自主运动、运行不息、生机洋溢、活力无限的含义。中国现代著名的哲学家熊十力曾把刚健解说为宇宙本体的开发无穷、升进不已、向上的势用，从而赋予这个范畴以本体论意义。刚健为《周易》之魂，崇尚阳刚精神是《周易》自始至终的基调，在《彖传》和《象传》解读六十四卦时，凡是卦、爻辞吉利的，或虽有险象但最终无灾的，它们都以该卦有阳刚之象来说明。可以说整本《周易》是刚健观念的展开，是刚健精神的颂歌。由于崇尚刚健观念，儒家思想萌发勃勃生机，儒家人格在保持温和谦让的君子风度的同时，也具有强大的精神活力和进取精神。

在《周易》中天人是合一的，因此《象传》认为人的精神、品质和行为应与天道相一致，刚健的天德在人身上的体现就是自强不息。所谓自强不息就是说不相信命运的安排，不依赖于外部的条件，也不屈服于险恶的环境或局势，自我进德修业，奋斗不止。君子身处富贵，心怀忧患；愈是穷困，其志愈坚。总之，在任何情况下都不放弃自己的努力，总要有所作为。《象传》以“自强不息”四字来总结乾卦的意义非常贴切而又传神，因为乾卦龙的隐喻所刻画的理想人格在各种情况下所表现的就是自强不息的精神。“小象”的断语对此做了非常清楚的说明。

《象传》对“初九”的“潜龙勿用”的解释是“阳在下也”，这是从“初九”即之一根阳爻处于最下的爻位来说爻辞，但是这里值得注意的是，《象传》不是以“勿用”两字来警告人们不要有所作为，而是提醒人们“阳”处于最下面的位置。而“阳”是代表能动的、自主的、决定的、刚强的、向上的因素或力量。因此，这句爻辞实际上点明了这样的意思：当胸有大志的君子不受任用、身处山野之地或困厄之境之时，虽然一时不能轻举妄动，但是他们内具强大的精神生命力，终将有所作为。对于“九二：见龙在田”、“九三：君子终日乾乾，夕惕若”的爻辞，“小象”分别解释说：“德施普也”，“反复道也”，都指明了思想品质和道德观念能够使人产生巨大的精神力量，能够始终自励自勉、孜孜不倦、勤勉努力。“九四：或跃在渊”表明君子遇到复杂的情势，地位未定，可上可下，其一“或”字更突出了这种可进可退的情势。但是《象传》明确指出惟有“进”才“无咎”，强调前进、进取、进步才是避免灾难的正确途径。“九五：飞龙在天”的爻辞本是对连续第五根阳爻所处爻位的形容，可是以《象传》的视角来看，这正是昭示君子在大好形势下当大显身手，奋力成就非凡的功业。与此同时，在解说“上九”和“用九”爻辞时，《象传》又提醒君子在取得辉煌成就的时候，要懂得物极必反的道理，保持清醒的头脑和谦虚谨慎的品质，从而使自己的能动精神不至于因为胜利而松懈、削弱、丧失。

由上可见，乾卦《象传》虽然文字十分简略，但把自强不息的精神阐发得淋漓尽致，使人们能够从整体上把握人的自觉性和主体精神，这对于发展儒家的自我意识和自我观念作出了重要的贡献。

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