易·系辞传：鬼神占卜法占卜的前世今生！

易·系辞传：鬼神占卜法占卜的前世今生！

占卜起源于原始宗教信仰范畴中的前兆迷信，原始人类在与自然世界的交往及生存活动中，往往把一些毫无因果联系的事象的偶合，视为鬼神所示征兆，久之产生了利用占具作为中介，进行人与鬼神之间的意识沟通，人为制造兆象，用来预测未来的吉凶祸福。

自然生存环境和经济生活条件的不同，占卜的方法自然也会不一样。如《易·系辞传》谈到远古传说的人物庖牺氏，“始作八卦，以通神明之德，以类万物情”。于省吾认为八卦原初属于一种八索占卜法，卜者在占卜时手持八条牛毛编成的绳索，抛之于地以预卜吉凶。这应是出自原始游牧氏族部落的数占法。另如《史记·太史公自序》云：“三王不同龟，四夷各异卜，然各以决吉凶。”《墨子·耕柱》有谓夏王启“使翁难乙卜于白若之龟”。《史记·龟策列传》云：“自三代之兴，各据祯祥；涂山之兆从，而夏启世；飞燕之卜顺，故殷兴；百谷之筮吉，故周王。”白若之龟、涂山之兆、飞燕之卜、百谷之筮，是传说中居于不同地域的夏商周三族各自不同的占卜法，本之夏商周三族各自不同的自然生存环境和经济生活条件。当然，地域接近，或条件近似，占卜法也会互相采借乃至兼存并容。

殷墟甲骨占卜，程序繁琐，前后一系，犁然有序，卜人群有专职分工，表明殷商王朝占卜礼俗早已升华了原始占卜行事，而显示出它的成熟性和规范性，然而尤应注意者，是其甲骨占卜紧紧随着殷商王朝王权政治的强化而逐渐制度化，成业一时代固有礼制的组成部分。

据殷墟出土甲骨文材料，知殷商王朝统治者面临生老病死、出入征伐、立邑任官、田猎农作、天象气候变幻、婚姻嫁娶、祀神祭祖等等，事无巨细，每以甲骨占卜进行预测，即昔年董作宾氏在《商代龟卜之研究》一文中所谓“类例”之卜祭、卜告、卜行止、卜田猎、卜征伐、卜年、卜雨、卜霁、卜瘳、卜旬、杂卜等等，问吉凶，占祸福，决犹豫，定嫌疑，贞卜事情的可行性，又有相应的卜官建制，由此逐渐确立起一套甲骨占卜制度，举凡大要者有四：一曰正反对贞，同事异问，一事多卜；二曰习卜之制；三曰三卜之制；四曰卜筮并用，参照联系。

商代占卜龟甲

一、正反对贞，同事异问，一事多卜

在甲骨占卜中，多次占卜，采用肯定与否定，正面贞问与反面贞问的方式。不论语气内蕴，构词方式，皆同时从正反两个方面卜问同一件事情于同一版，即所谓“正反对贞”。如下面这一版卜辞：

甲辰卜，贞令日其雨。一二三四五。

甲辰卜，贞今日不其雨。一二三，上吉，四五。

贞翌乙巳不其雨。一二三四。

贞翌丁未其雨。一二三。

贞翌丁未不其雨。一二三，小吉。

上述卜辞中，从“其雨”、“不其雨”正反两方面进行贞问。其中的数字谓之“序数”，是指灼龟时的占卜次序，也是商人反反复复向神灵祈求启示而进行一事多卜，以释疑难的崇信心理使然。这类见诸同版的正反对贞，同事异问，一事多卜易·系辞传：鬼神占卜法占卜的前世今生！，大都占卜于同日同时，目的在于利用甲骨为中介，充分进行人神间的沟通交流，以使人的意愿为神所细察，求得神的容纳和保祐。

商代占卜用牛骨

二、习卜之制

习卜是因袭前事的重卜，总有其特殊原因，殷商王朝于所卜事情不必即日实施，有可能卜而得吉，但临时又发生一些变故，于行事不利，如天候恶劣、疾患发生、战争猝起、人事周折、准备不足等等之类，乃不得不再度占卜。但最大的可能是，前卜不太理想六十四卦吉凶象意文王金钱课，与人王意愿有违，唯其事又势在必行，故再三占卜，以求保持人神之间的深入沟通，从而达到人的意愿与神的意志的统一性。

习卜之制，其要素在于不同时间因袭前事而继续占卜该事或该事的后继，无非为了使甲骨占卜兆象获得更理想的结果，更适应事情的可变性，也是殷商王朝出于应变复杂事态而力图在占卜场合发挥主观能动因素的努力所致。

三、三卜之制

所谓“三卜”是指元卜、右卜、左卜，最初分指三卜的三块甲骨，卜辞中有“惟元卜用”、“惟右卜用”、“左卜有祟”，即是分指三骨。后引申为三人同时占之，故“三卜”亦指人，甲骨占卜制度成熟之后，设“三卜”之职，如“左卜固曰”中的“左卜”显然是指人。元者，首也，有首位第一之义六十四卦吉凶象意文王金钱课，甲骨文中每以“王固”居首要位置，则元卜非王者莫属。又殷人言左右，大多是先右后左，则右卜应为第二卜，左卜为第三卜。《礼记·礼运》云：“卜筮瞽有，皆在左右，王中心无为也以守至正。”殷商王朝的甲骨占卜形态，大概也是王者的元卜居中，右卜和左卜两卜官分居两侧为配角。所谓“习元卜”，是后续王者元卜的再贞，为“三卜制”和习卜结合形态。

“三卜制”在具体实施时，比较规范的形式是卜用三骨，每一卜由一人贯彻终始，但大多数场合往往由商王和右卜、左卜分别主持每一卜的某个主要占卜环节，尚有一些神职人员为辅助，群称为“多卜”。《周礼·春官》有卜师，“辨龟之上下左右阴阳，以授命龟者”，“蓬氏掌共燃契”，“占人掌占龟，以毗吉凶。”大概商代的命龟、钻凿、燃灼、占拆、辨兆象、记效验乃至卜辞的契刻等，各有其人分司其事。

商王在占卜过程中握有相当的权威，这说明“三卜制”是建立在信奉神灵和服从人王的社会政治制度基础上的，是借宗教崇拜的信仰以树立对人王的服从。“三卜制”有可能把人王摆到与神灵同等重要的位置，但其占卜后效如何，却又取决于人王实际生活经济和治理国家的政治才能。当然这也必然伴随着某种风险，因为错误的预测，有可能影响到王权的稳固，损伤人王的威信。

占卜甲骨

事实上晚商的卜官集团也已采取种种弥补措施，设法掩饰或冲淡商王在占断中的错误预测。有学者已注意到武丁时不少卜辞不记占辞和验辞，有些虽有验辞，却既不证实也不否定王的占辞，有些验辞只是对王占作出补充修正或进行闪烁其词的答复，以期维护商王在占卜上的魅力，及至后来几王的占卜，更远不如武丁时代真实，操纵玩弄的痕迹极为明显。说明随着晚商占卜礼制的确立和王权政治制度的深化，传统的“卜以问疑”、“不违卜筮”的神圣观念已遭到冲击和动摇，甲骨占卜也日趋公式化而呈衰落之势。

四、卜筮并用

商代官方的甲骨占卜，又有与中下层社会久已流行的手续简单的筮占法相补缀，卜筮并用，两相参照联系。

卜和筮是两种不同的占卜法。卜是龟卜和骨卜，乃视甲骨兆象断吉凶，筮占是数占。《左传》公十五年云：“龟，象也；筮，数也。”筮占与甲骨占卜以兆象变化断吉凶不同，是据揲蓍草所得数字变化定休咎祸福，盖源起原始社会简单的数学运算法，后变为占卜手段。

占卜用蓍草

筮占与八卦同出一源，八卦原初属于一种八索占卜法。《周礼》有言太卜“掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。” 《帝王世纪》有谓“庖牺氏作八卦六十四卦吉凶象意文王金钱课，神农之为六十四卦，黄帝尧舜引而伸之，分为二易，至夏人因炎帝曰连山，殷人因黄帝曰归藏，文王广六十四卦，著九、六之爻，谓之周易。”《连山》、《归藏》、《周易》即是三部古老的筮占汇集，唯《周易》流传至今。《山海经·海外西经》郭璞注有引《归藏》佚文：“夏后启筮：御龙以登于天，吉。”今人推测，《连山》、《归藏》主要记载夏商人的筮占材料。

传世器物上及考古发现的古代筮占数列符号, 这类筮占数列符号出土已不少，河南、陕西、山东、湖北等地皆有发现，最早似可追溯到新石器时代晚期，下至战国秦汉之际，尤以殷商、西周时期为多，属之晚商时代者易·系辞传：鬼神占卜法占卜的前世今生！，除殷墟以外，山东平阴朱家桥遗址亦有出土。晚商的筮占数列符号主要见诸日用陶器、陶范、磨石、青铜礼器、卜甲骨等等之上。

商代筮占中出现的数字，今已知有一、五、六、七、八、九、十，筮数形式有三爻一组、四爻一组、五爻一组、六爻一组四种。三爻者称单卦，类似《周易》的经卦。六爻者称重卦，类似《周易》的别卦。

将殷墟甲骨上刻筮数与 《周易》 卦名相参照，三爻的单卦及四爻的互体卦只见于武丁时，以后又推演出五爻的互体卦及六爻的重卦，晚期形式主要为六爻，显示了筮占由简而繁的发展进程。这些筮占已萌发类似于《周易》的奇阳和偶阴的阴阳数术观念，特别是三爻和六爻的卦画形，颇可与《周易》相应卦画、卦名参照，表明《周易》的形成过程中似吸收了商人筮占法。

记有筮数的骨料，均是卜用的甲骨，有的还兼记卜辞，反映了卜与筮的结合。学者认为卜骨上的筮数都是卜前所行关于同一事项揲筮的结果，与卜兆有参照的联系，却不是由甲骨占卜兆象得出来的，此即卜筮并用。