厦门尤德才西方大哲：哲学若没有体系，就不能成为科学

厦门尤德才西方大哲：哲学若没有体系，就不能成为科学

厦门 尤德才

西方大哲黑格尔说：“哲学若没有体系，就不能成为科学。没有体系的哲学理论，只能表示个人主观的特殊心情，它的内容必定是带偶然性的。”几千年来，西方哲学虽然大师辈出，从本体论到认识论再到语言学，西方哲学一直受困于形而上学。就是这些问题你最终无法解释清楚。或这些问题你怎么解释都行，但怎么解释也都有问题。

所以英国哲学家霍布斯才会说“哲学是一切人反对一切人的战场”、康德也认为不存在的哲学的公理。物理学家霍金同样感叹说出“哲学已死”的论断……。从古希腊的先哲们如巴门尼德、赫拉克利特、柏拉图、亚里士多德以及近代哲学中斯宾诺沙、康德、黑格尔等人的哲学中一切有价值的、值得肯定的精深的特殊原则，但它不能形成形而上哲学体系。史上绝大多数所谓的哲学家，基本上都处在盲人摸象。

也就是说，西方哲学至今还未找到“哲学形而上学”的理论体系。从古希腊哲学探讨的本体论，到中世纪基督教哲学探讨的上帝存在的证明，到近代认识论话题，从培根归纳法，到康德先验，到波普尔证伪，到库恩范式对真理知识的确定性话题，从没有固定的核心形而上学，以至于群龙无首的状态。这就需要一个超然形而上的理论体系（第一哲学）解决哲学处于群龙无首的状态。

形而上学通常被视为“第一哲学”。正如笛卡儿的《第一哲学沉思集》也称为《形而上学沉思录》中指出：最基础的部分，也就是树根，是形而上学，它是一切知识的奠基。

形而上学是最基础的部分，它是一切知识的奠基到底是什么？

在没有电子显微镜之前，我们无法知道原子是什么，原子论是形而上学。但在有了显微镜之后，原子又可分解为质子与电子，中微子与光子，乃至宇宙中相对最小的粒子……。这时“原子论”从形而上学，哲学转变成形而下学（如科学）。因此，作为“第一哲学”形而上学是指更为本质更为深刻以及更为凝练的表现出哲学核心及思维的东西。有没有一个哲学的最基本范畴（如物质、精神、理念，存在等）的搭建，演绎出的一个通古今、通中西的“哲学超然形而上的理论体系？”

这个超然形而上的理论体系，并非来自发明，而是发现和挖掘。这就是世界最古老的书、天下写作时间最长的一部书，从新石器时代就开始写了，整个成书过程是“人历三圣，世历三古”；堪称天下第一书。被誉为“中华文化之源、哲学之根、群经之首，大道之源”的中华哲学，一开始就已经完成了中国哲学形而上学的理论的体系，称之为《易经》。如图

太极八卦图

在中国，形而上学这个词是由中国哲学本身自身固有的、本然存在的。也是讨论存在者这一普遍的万事万物的共同概念之上而产生的，并通过“象、数、理”的符号图形及及思维方式探索宇宙奥秘。这在中华哲学之根的《易经》之中得以清晰地展示，那就是：形而上者谓之道，形而下者谓之器。它是中华哲学其最本源的形而上学，讨论的是在具体的万事万物之“上”共有的本质的“道”，与西方哲学中的“理念”、“逻各斯"、“数"、“存在"、“先验”、“绝对精神”等概念、内涵、特征更为丰富。

《易经》所表现出的中国历史文化的地位和作用，相当于西方文化的《圣经》。其哲学思想一开始的时候就以完美的形式完成了，不仅有哲学，而且是以最高峰以及终极的形式存在体现着。不会出现西方众多的哲学思想和哲学家们，推陈出新不断、丰富而浩瀚的哲学思想理论丛林现象。正如欧洲世界著名学者荣格说：“如果人类世界有智慧可言老子太极八卦图，那么中国的《易经》，应该是唯一的智慧宝典。我们在科学方面所得的定律，十有八九都是短命的，只有《易经》沿用几千年，迄今仍有价值。”《易经》一以贯之的存在，是世界哲学史的奇迹。

《易经》作为中华哲学之所以是超然形而上的“第一哲学”，就在于以“一阴一阳之谓道”作为宇宙密码。它用阴阳两种符号的不同排列组合模拟各种事物的变化规律。公与私、天与地、高与低、正与反、男与女、善与恶、生与死，各是一对既相反又相成的事物，没有一方就无所谓另一方。这种“既相反又相成”的两类事物统称为阴阳。阴阳是构成一切事物的基本元素。

“孤阴不生，孤阳不长”厦门尤德才西方大哲：哲学若没有体系，就不能成为科学，没有天，就无所谓地；没有夫，就无所谓妻；没有生老子太极八卦图，就无所谓死；只要有一种事物产生，就会有另一种相对应的事物随之产生，阴阳无处不在。任何庞大的事物都逃不出阴阳的范畴，任何微小的事物又具有阴阳的两方面，这就是世界，就是宇宙。“一阴一阳之谓道”作为宇宙密码，大至无所不包，小至微乎其微，是哲学的元知识、元理学厦门尤德才西方大哲：哲学若没有体系，就不能成为科学，开启探索宇宙的奥秘。

譬如，现代系统科学产生复杂系统概念。其实《易经》就可以看作是对复杂系统的一个简化模型。即所谓“大道至简”，是把世界千变万化浓缩为两个因素（阴阳）的太极图一个简单的系统模型，化繁为简。但它可以通过人的主观能动性，可以从简单系统模型产生复杂行为和复杂系统模型，即八卦互相叠而成六十四卦。每一个事物都分阴阳。阴阳里再分阴阳。这样推下去，可千，可万，成千上万，乃至无穷无尽。阴阳这两种相反的力量构成了“动”的内生动力，推动着事物走向循环往复的运动轨“道”。

同时，《易经》是一部生成演化的复杂系统论，由阴阳组合成八卦，由八卦叠合成六十四卦……。道生一，一生二，二生三，三生万物，产生，生长，衰老，寂灭，万法归宗，再回到新的产生，时刻不停的轮回循环。作为开放演化系统的理论基础。完美解决哲学中一元论、二元论、多元论；可知论与未知论、唯心唯物之间关系……。把多综合为一，或把一分为多的系统构造清晰表达，这样的元理系统，“象、数、理”的符号图形表述及思维方式才适用于阐释世界或指导实践。

如外国的数叫做数字、是死的，中国的数叫做（数理）是活的，很多数都蕴含深刻的哲理！道生一、二生三、三生万物，用现在的话说即“造化”(创造和演化 )。易以阴阳两极为数值、过则生变、阳极生阴、阴极生阳老子太极八卦图，阴阳就是二进制的基础（1和0），是数字信息化最早的种子。正因为阴阳（1、0）“生生不息，循环往复，革故鼎新”开启了计算机与互联网时代，短短70余年，已成为了今天人类离不开的信息时代。你说西方哲理科学1+1＝2神奇，还是老祖宗阴阳（数理）1+1≠2演变万物更神奇? 谁更能反映事物发展规律？

“易道广大，无所不包”。《易经》是大道之学！《黄帝内经》是医道之学、《孙子兵法》是兵道之学、孔子重乾道，老子重坤道。将道用于人间社会，即人的伦理之道，这就是儒家；将道用于外交，就是纵横之道，也就是《鬼谷子》； 将道用于经济民生，财经，这就是《管子》；以“法”治国，就是韩非，商鞅的法“道”；老子的“无为”之道，就是市场经济、民主法治之道……。

《易经》 太极图的（象、数、理）的概念性和综合性的系统最能表述事物的运动状态和事物之间普遍联系的状况。促使人们掌握系统的、辩证的思维，从而是解决辩证法长期留下的问题，即哲学大师黑格尔所说：“从来造成困难的总是思维，因为思维把一个对象的实际上联系在一起的各个环节彼此隔开来考察”。

同时，也解决辩证法理论本身的完整性与叙述辩证法理论方式的矛盾。 这是因为《易经》的（象、数、理）系统模型的信息量远高于西方哲科的文字图形的信息量。更能解决书不尽言，言不尽意。意不尽象，象不尽道的1+1≠2演变万物的社会科学难题。

综上所述，道、阴阳，“一阴一阳之谓道”、（象、数、理）概念综合性的逻辑思维，不仅是世界最古老，最博大精深。也是最单纯、最简洁，最精炼，最抽象、最核心、最准确，最基本元素、最具有普解性的哲学思想和思维。最具有奠基性、决定性和稳定性。堪称是欧罗巴古人所云：“形而上学”是科学王冠上最美丽的那颗宝石。

尤其，面对多维宇宙、社会、人性的混沌的复杂性，远超出人类的哲思冥想。如果不借助类似“易学”模型、用《易经》的（象、数、理）系统思维去对事物研究观察和研究，在方法论上就有局限性。《易经》 的“象、数、理”的概念综合性的系统逻辑思维，可以扩大认识对“真理”研究的角度和视野，研究的思路和研究方向起着先导作用。更能达到主观和客观、思维与存在的同一。处理“言”之表达的有限性与"道"的无限性（高维性）的冲突与问题，是低维通向高维的思维范式，最具系统性和普世性，中华哲学是形而上学，是第一哲学。