太极又是以什么方式演化出这个客观世界的呢？

太极又是以什么方式演化出这个客观世界的呢？

“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”——《庄子》

此段是庄子在《大宗师》一篇中对“道”的阐述，其中有“（道）在太极之先”，那么，这个“太极”自然是指一切客观存在的最初形态，而在这个“最初”之前就已经有“道”的存在了，当然，也可以说是因为有“道”的存在，才会由“太极”衍生出了我们能感知到的这个客观世界，古人称之为“宇宙”，老庄之“道”的内涵类似于客观唯物主义者所讲的“客观规律”，这也是老庄学派的核心观点。

“易有太极”之“易”的内涵相近于老庄所讲的“道”，“易”同样是在强调一种永恒的规律，就好比太阳自东方升起，从西方落下，虽然一直在变化，但它是有规律的变化，所以“易”不仅仅是在讲变化，而是在讲有规律的变化，这是远古时期的人们通过自身的直观感受而领悟到的“真理”。

那么，太极又是以什么方式演化出这个客观世界的呢？这其实就是伏羲氏通过八卦所要解答的问题。

“八卦”是个通俗的说法，用以区分文王所衍的六十四卦，其占卜的功用并非是其被创造的初衷，在文明的初期，巫觋群体通常都是知识和文化的创造者和传承者，那么，将《易》这种探究宇宙规律的思想应用于对未知事物的占卜之上就是最顺理成章的事儿了。

孔子的《系辞》很好地解读了《易》，但并没有创造性地阐述和发挥，只是客观地解释了《易》。

《易·系辞》曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶太极升两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦生万物，吉凶生大业。”

这一段基本可以用作为对《易》的定义，文字虽然很直白，但似乎始终没有被解释清楚。

关于“太极”，前面已经说过了，相当于我们今天所讲的世界生成之前的形态，而“两仪”也不神秘，东汉虞翻认为“两仪”指的为天和地，但当下的主流观点认为“两仪”可解作阴和阳，“阴”和“阳”也是我们这个世界最易被感知的规律了，白天与黑夜，天空与大地，男人与女人，成功与失败，……。显然，阴阳之说是可以涵盖天地之说的。

分歧较大的其实是“四象”，虞翻的解释是：“四象，四时也”。

孔颖达在《周易正义》中说：“两仪生四象者，谓金木水火禀天地而有，故云两仪生四象。土则分王四季，又地中之别，故唯云四象也。”

朱熹于此也有解读，又臭又长，味同嚼蜡，不聊也罢。而当下比较主流的解读是，四象：老阳，老阴，少阳，少阴，这个说法最早的出处我不得而知，但这显然是将“阴和阳”细化了，问题在于，这样的“四象”是怎么生出“八卦”来的呢？

硬生吗？

当然，如果结合《云笈七签》之说：“少阳成木，老阳成火。少阴成金，老阴成水。”这又成了孔颖达之论的另一种表述罢了。

孔颖达之论貌似合乎逻辑，但却有一处致命的bug。

古人所谓之“金”乃是青铜，而青铜之于古代中国，即便是最宽泛的时间设定，也不会早于距今5000年，这与传说中的伏羲氏所在的时代相距甚远，依《庄子》所言，神农氏尚在结绳记事，开启农业，而伏羲氏还要远于神农氏，甚至还未发展出农业来呢。

何来“金”？

也就是说，孔颖达之论其实是受限于时代，又过于想将“八卦”与“五行”结合起来了。事实上，“八卦”与“五行”并非是同一个时代的产物，如果以考古学的时段来划分，“八卦”应该是新石器时代的产物，而“五行”应该是青铜时代的产物。

其实我们可以按孔颖达的思路从八卦：乾（☰）、坎（☵）、艮（☶）、震（☳）、巽（☴）、离（☲）、坤（☷）、兑（☱）来反推“四象”。

坤与艮是为一组，即大地生山

震与离是为一组，即雷电生火。

兑与坎是为一组，即河泽生水

乾与巽是为一组，即天空生风

那么，所谓“四象”其实是“乾（天空）”、“坤（大地）”、“震（雷电）”、“兑（河泽）”。

由“四象”可推“两仪”，天空生雷电、大地生河泽，那么最初的“两仪”应该遵从虞翻之解，即“天和地”，尚未扩大至“阴和阳”。

那么“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”所描述的无非就是宇宙诞生的一个演变过程：混沌初开，先有了天空和大地太极升两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦生万物，即“两仪”出现；再由天空生成了雷电、由大地产生了河泽，即“四象”出现；天空又生成了风、雷电生成了火、大地又生成了山丘、河泽生成了水太极又是以什么方式演化出这个客观世界的呢？，八卦完备。

这方能解释《系辞》所载伏羲氏作八卦时所做的观察与思考。

《易·系辞下》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地；观鸟兽之文与地之宜；近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”。

那么，作这个“八卦”的意义又是什么呢？

如果我们细心观察，会发现八卦之中已经包含了四元素：即坤（地）、离（火）、巽（风）、坎（水），而这四元素恰是古希腊哲学家所讲的构成万物的基础，不知道这仅仅是一个巧合还是彼此之间有更深的渊源。

也就是说，伏羲氏所创之“八卦”，最初是用以解释宇宙起源及万物构成的哲学思考，是在试图回答我是谁？从哪里来？

“八卦”与后世的“五行”虽有相似之处，本质却不同，“五行”侧重的是取象比类，相当于是将世间万物进行归类，而“八卦”侧重的是解释世界的产生与构成太极升两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦生万物，但这个初衷似乎后来还是被后人用“五行”给带偏了。

如果说神农氏教耕作解决人们形而下的问题太极又是以什么方式演化出这个客观世界的呢？，那么，伏羲氏作八卦所解决的就是人们形而上的问题。

有人说《周易》是华夏文化之源头，这也并非没有道理，华夏文化的最重要的组成部分无非是先秦的儒、道、墨、法，而儒家与墨家实则是一体两面，看似分歧很大，内核却是一样的，都在讲建立秩序；道家与法家是密不可分，道是法的根基，法是道的实践，都在讲顺应规律。而规律和秩序恰恰也是《周易》的核心部分，规律是伏羲氏的形而上的部分，秩序是周文王的形而下的部分。

今人其实已经不太可能读懂《周易》了，无关乎深奥，而是因为文王所衍的卦大多是以历史事件为基础的，读《周易》的前提是要知晓与卦象对于的人物与事件，可惜的是我们对夏商乃至上古发生的事知之甚少。